碑见戏影

　　■ 刘韬颖

　　在古琼山县（今海口市）境内，至今留存三块与琼剧（土戏）相关的清代石碑：嵌于迈德村曾氏宗祠外墙的《戏金碑》、立于新潭村龙华庵的《奉示禁碑》和树于新安村关康庙的《本村众钓鱼舟主往岛共议例条》。数百年风雨侵蚀让碑面文字斑驳，却完整留存清代琼山地区以戏敬神、以戏立规、以戏治乡的乡土人文脉络。

　　它们由乡绅与民众共同商议之后，勒石镌刻、公之于众，是记录琼山乡土社会风貌的一手原始文献，极具史料价值。

　　制定乡规民约

　　犯者罚戏

　　据民国《海南岛志》所载，清代康雍乾年间，土戏班流布全岛，上至老者，下至稚童，几乎无人不识土戏。然而，明清海南府县方志对琼剧的记载极为简略，清代中晚期琼剧的乡土发展面貌长期隐匿于史料缝隙，可考信息极为有限。

　　清乾隆九年（1744年）琼山县邕阳图（今海口市琼山区凤翔街道那央村委会）潭社村的《奉示禁碑》，是海南现存较早将“罚戏”（罚其出钱演戏）纳入乡规民约、作为惩戒方式的碑刻。

　　碑文开篇直指奢靡风气的弊端，认为浮华靡乱的乐戏、鄙陋的世俗风气，违背村落世代传承的节俭传统，亟需革除。当时，村里民风日趋浮华，部分乡民舍弃本业，耗费钱财追逐声色娱乐。为此，村中乡绅聚众合议，立碑定规，劝导乡民摒弃奢靡、回归淳朴。

　　碑文逐条列明禁令，覆盖社会治安、婚丧礼俗、农林生产三大领域，并明确惩戒规则：凡违反规约者，一律“罚戏”。村落订立规约后，除勒石立碑，还专门延请戏班登台演戏。台上，当众宣读乡规，警示本村及周边乡民恪守规矩。若有人触犯规约，则施以罚戏作为惩罚。

　　乾隆《琼山县志》（1755年续修本）有载：“正月下浣，乡民竞抬本境之神，以与邻村所祀者相会，刲羊击豕，聚会饮酒，唱演土戏。”可见清代琼山地区，演剧酬神、以戏聚众已是常态化乡土民俗。

　　在长期乡土治理实践中，琼剧不再仅限于迎神赛会的娱乐庆典，逐渐脱离单纯的节庆娱乐属性，被纳入乡规民约体系，演化出教化乡民、敦厚乡风的“罚戏”制度，成为整顿乡风、教化民众的重要手段。

　　如果说《奉示禁碑》记录了琼山农耕社会以罚戏整顿风俗的乡规民约，那么，光绪七年（1881年）立于古琼山县公式州都（今海口市美兰区海甸街道）新安村的《本村众钓鱼舟主往岛共议例条》，则将这一治理模式延伸至海洋渔业社群。此碑为新安村钓鱼舟主共同订立的同业规约，全文共三条例条，明确所有违约行为的统一惩处方式均为“罚戏一本（即罚戏一台）”。

　　碑文针对海上渔业生活生产乱象制定规约：一是渔工领取全年工钱后，须履约完成整季出海劳作，不得私接外活、中途返航或擅自弃渔，违者罚戏；二是偷盗船具渔具者严惩，举报者有奖，窝藏包庇者罚戏；三是海上作业偶遇渔具缠绕、捡拾他人渔获，须在神庙公开协商赎回，如若隐瞒私藏，一经查实，同样罚戏。

　　不同于常规罚金处罚，“罚戏一本”是违约者自费聘请戏班在神庙前公开演出。这一惩处方式兼具多重约束作用：既让违约者承担经济损失，又通过公开演剧公示其过错，借助酬神民俗仪式完成忏悔自省。

　　古代海边民众诉讼成本高，通过官府维权门槛高，海上渔业争端多依托同业行会，在村内公庙内部仲裁调解，琼剧由此成为渔业社群规范行业秩序、调解同业纠纷的治理工具。

　　罚戏规约并非海南独有，而是中原乡土社会传承已久的民俗治理传统。清代中原、三晋、江南、闽粤等地的碑刻文献中，均有罚戏惩戒的相关记载。河南信阳山陕会馆《同行商贾公议戥秤定规概碑》碑刻规定，商贾私改度量衡、欺瞒交易者，需“罚戏三台”；徽州多个古村落也将罚戏写入乡规，用以规范乡民言行、端正地方风气。

　　唐宋以来，演戏酬神、赛会演剧是中原正统民俗礼制的重要组成部分。明清时期，大量中原、闽粤移民迁居海南，将以戏祀神、以戏化俗、以戏立规的民俗体系带入琼岛。古琼山碑刻记载的罚戏制度、演剧酬神传统，既延续了中原民俗文化，又适配古代琼州农耕与牧海并存的社会形态，形成了独具琼北特色的乡村治理模式。

　　放贷生息演剧

　　规范理财

　　相较于罚戏碑刻的规训治理功能，清代中叶琼山县桂林都（今海口桂林洋）迈德村的《戏金碑》，则完整记录了桂林都村落创设戏金公产、制度化维系演戏的乡土往事。不同于罚戏碑刻以戏规训民风的功能，此碑展现了琼山乡土社会依托琼剧以戏睦邻、以戏凝众的民俗传统。

　　碑文开篇直言“戏也者，弄也，虚象也”，世人多视戏曲为虚妄演绎、无裨实用，但撰文者化用《诗经》典故与苏轼《赤壁赋》文意，提出独到见解：戏曲虽演绎虚构悲欢，却能浸润人心、接续民俗文脉、维系村落秩序，是传统农耕社会不可或缺的文化载体。

　　清乾隆甲辰年（1784年），乡绅曾孔进首倡捐资，邀约村众合力筹得本钱“贰拾柒千文”，交由乡中贤达专人管理。村众共同订立章程，明确公产本金永久留存、不得挪用，仅以放贷生息的收益作为年度“戏金”。自乾隆己酉年（1789年）起，村落每年取用利息延请戏班演剧，用于神明贺诞、盛会祈福、乡邻联谊，十余年间已然形成固定乡风民俗。

　　为避免岁月流转中公产管理涣散、民俗仪式日渐荒废，村众共同议定永久章程，严格规范账目管理与公产运营，将年度酬神演戏固定为常态化民俗教化活动，并将所有捐资乡贤姓名镌刻于碑，留存后世、以示典范。

　　《戏金碑》是清代琼州乡村戏曲公产制度化的珍贵实物佐证，打破了古代民间演戏随性临时、无固定保障的固有认知，还原了清初琼北成熟的乡社自治体系：酬神演戏不再是临时凑资的零散活动，而是依托稳定的公共财务机制长效运行的民俗活动。

　　纵观全国明清戏曲相关碑刻，大体可分为戏神祭祀碑、庙宇修缮附记演戏碑、乡规罚戏碑三类。中原、闽粤地区庙会赛戏传统虽普遍，但专门设立专项戏金公产、以放贷生息长期支撑演剧活动的碑刻则少见；而诸如琼山《戏金碑》这类既能完整记录集资明细、管理制度，又能阐释戏曲文化内涵、对戏曲虚实展开哲理思辨的碑刻，更是凤毛麟角。

　　海口市的这三块“戏碑”，真实地还原出一幅古代琼北乡土社会的图景。在传统乡土社会中，琼剧既是惩戒失范、整肃民风、规范行业秩序的治理工具，也是酬神祈福、接续文脉、联结乡邻的民俗盛典。戏台之上演绎世间百态、善恶是非，戏台之下承载乡土秩序、人文温情与社群羁绊。

　　这三块碑立于清乾隆至光绪年间，拂去碑面苔痕可见，琼剧绝非单纯的市井娱乐、戏台烟火，而是深度参与地方秩序建构、融入乡土治理的文化载体，在古代琼山乡村社会中承担着多元治理功能。